Parechji osservatori, parechji studii anu pensatu ch’ellu si pudia caratterizà a sucetà sarda cume una sucetà, una cumunutà ch’ùn era cambiata tantu durante un longu tempu, sinu à cinquanta anni fà, duve ci sò stati i cambiamenti.

È allora a famiglia classica di Sardegna era cunsiderata cumposta da u babbu, a mamma è po dopu, unepochi di figlioli, è ognunu di quessi avia a so funzione, u so rollu.

U babbu era quellu chì in qualità di babbu di famiglia, di capifamiglia avia è tenia una funzione ecunomica è d’auturità. Accadia spessu ch’ellu manchessi di casa durante un tempu longu per mutivu di travagliu. A mamma tandu era ella chì s’occupava di tuttu in casa è chì fighjava nantu à l’educazione di i figlioli, è po micca solu quessa; l’accadia ancu à ella di travaglià cume serva in e famiglie di sgiò. È tandu, allora, era u primu figiolu, maschju, chì era in un certu modu u patriarca, è chì fighjava a famiglia in i periudi longhi chì mancava u babbu da a casa, è ghjunta l’età ch’ellu pudia travaglià, vene à dì sei o sette anni à pocu pressu, ancu ellu, issu figliolu maiò, andava, andava fora di casa è po travagliava ancu ellu. È allora si trattava per ellu di guadagnà qualchì soldu in più. E figliole, femine dunque, stavanu in casa, aiutavanu in casa è fighjavavanu nantu à l’educazione di i fratelli più chjuchi. È po ancu elle, quand’elle eranu ghjunte à l’età di sei o sette anni, è bè! cuminciavanu ancu elle à circà un travagliu, cume serve, cume aiutu in e case di i più ricchi.

A sucetà sarda era una sucetà matriarcale, vene à dì fundata nantu à a figura, a presenza di a donna. Era ella, a donna, chì avia in fin di contu, u più rispunsabilità. Per via a mancanza di a figura maschile, è bè! a donna pigliava un duvere, una funzione di... scunfinisce tutta a famiglia, cumplettamente sola. È po in u passatu, ùn avia tantu tempu à cunsacrà à i chjuchi chjuchi. U periudu di a zitellina ùn era vistu cume un periudu da salvà o da salvaguardià, ma piuttostu cume un pesu pè i parenti postu chì un zitellucciu, una criatura chjuca chjuca dumandava cura, attenzione assai, è bè! cose chì piglianu tempu à u travagliu è prima, quandu i zitelli criscianu, tandu eranu à pena soli, in un certu modu, postu chì tutti, in un certu modu, devianu dà di manu à a tenuta di a casa.

I prucedimenti educativi chì eranu aduprati da tutte e mamme per fà si chì i figlioli, i so figlioli obedissinu à un ordine, previdianu una seria di spagliaventi chì eranu atti à inculcà à u zitellucciu, à a criatura a paura di u periculu, tuttu ciò chì li pudia esse nucivu. In issa manera i zitelli ùn obedianu, ùn stavanu à sente à e spiicazione raziunale, ma à traversu i raconti più o menu paurosi, ch’omu li cuntava. Ùn hè micca un’esagerazione, secondu issi studii, di dì chì ci ne hè unu pè ogni occasione.  

Pè i zitellucci chì sò troppu ingordi si dicia ch’ella venia Maria Puntaoru, una donna chì era armata di un spetu ch’ella usava pè apre a panza di tutti quelli chì eranu ingordi è per purtà si via tuttu ciò ch’elli avianu manghjatu.

Palpaèccia ella, hè una strega chì a notte punisce i zitelli chì facenu i capricci in tavula, è po si dice chì a notte di Natale ella si ficca in e case è po dopu mette pesi, pesi tamanti, massicci nant’à  stomacu di tutte e persone chì ùn sò micca state brave.

À i ciucci ch’ùn volenu dorme si dice chì ghjunghje Tziu Masèdu. Issu personagiu ripresenta u sonnu ed hè figuratu cume vechjettu barbutu chì ùn vole sente un zittu durante l’ore ch’omu si riposa. È po dopu ci hè una seria di spaventi feminili, di spagliaventi chì sò quasi sempre insignati cù un nome propiu o un nome cumunu (cume Mamma, Maria), è po un cumplementu chì dice a so qualità. Forse chì quessa hè vulsutu da u fattu ch’ellu si deve trattà di resti arcaici di divinità di a terra o di l’acque.

Trà e “mamme” più famose avemu Mamma ‘e Su Bentu, Mamma ‘e Funtana, è Mamma’e Su Sole.

Issi trè spagliaventi venianu aduprati pè educà i zitelli à ùn fà... è po dopu ch’elli ùn surtissinu di casa in certe uccasione, o à tene si luntanu da i lochi periculosi.

In e ghjurnate ventose i zitelli pè ùn subisce male, eranu avertuti chì ùn ci vulia micca à sorte di casa perchè chì fora ci era Sa Mamma ‘e Su Bentu. Issu persunagiu venia discrittu cume una donna capace di vulà è chì si agguantava i zitelli è po dopu i rapia mettendu li, ficchendu li ind’un saccu.

Sa Mamma ‘e Su Sole da a so banda era una donna dicritta cume una vechja cuperta da un lenzolu biancu chì, durante l’ore più assuliate, rapia i zitelli chì eranu stati fora di casa.

Issu spagliaventu si capisce chì ghjera adupratu in manera chì, durante l’ore più calde, e più fucose di l’estate, quandu tuttognunu , si pigliavanu un mumentu di riposu pè a siesta... è bè... perchè i zitelli...i ciucci ùn ghjuchessinu fora, cù u risicu di piglià si un’insulazione.

 

Sa Mamma ‘e Funtana era una vechjetta pessima assai chì stava ind’è l’acque. Quandu un zitellucciu ghjucava vicinu à un pozzu o à cantu à un fiume, li si dicia di alluntanà si subitu subitu per via chì Sa Mamma ‘e Funtana era custì, pronta à piglià si lu. Sa mamma ‘e Funtana era cunnisciuta ancu cù i nomi di Maria Puzzu, Maria Farranca, è Maria Branca.

Tutti i spavechji, quantunque, trà tutti quessi, u più cunnisciutu, in particulare in Campidanu, hè sicuramente Mommotti. Ancu oghje, à i ghjorni d’oghje, issu spavechju hè adupratu sempre sempre per fà stà bassi i zitelli è u discrivenu cumu un omu neru chì hè ingutuppatu in un mantellone è chì hà cun ellu un saccu tamantu induv’ellu infila i zitellucci chì disubediscenu, chì sò fastidiosi, chì danu fastidiu, chì imbestianu è chì ùn stanu micca à sente i parenti.

“S’è tù ùn stai bassu, chjamu l’orcu”, “Manghja ch’osinnò arriva u lupu”.  

Qual’hè, da noi, chì ùn hà mai intesu omancu una volta un adultu prununzià issa frasa o una frasa cum’è quessa? È po ùn ci hè dubitu chì u lupu cusì temutu –o l’orcu, o a vechja- fussi subitu subitu ricunnisciutu cume assumigliatu à certi persunaghji tipichi di u mondu di e fole, di e fiabe, cusì vicinu à quellu di u zitellucciu, da esse propiu percepitu cume qualcosa di propiu prufundamente veru.

Dopu criscendu, tutte e mamme passavanu da u racontu d’isse storie ch’è no avemu dettu à quelle duve si cuntavanu e prove di l’eroi sardi cume Iolao, Norax è Torco, ma sopra à tuttu chì li cuntavanu ancu l’azzione tamante di i banditi, chì cù u so curagiu sfidavanu a ghjustizia è quasi quasi a si pigliavanu à risa, chì u so scopu era, ingrandendu, chì i so figlioli diventessinu... cum’ellu si dicia “balenti”! Ma chì vole dì “esser balenti”?

Esse balenti –o allora ballidi, vole dì quellu chì  vale in Sardegna. Era si pò dì , a più maiò aspirazione di un giovanu sardu, è diventà cusì era segnu di una pupularità maiò è di rispettu indrentu à a cumunutà.

L’omu, pè esse veramente definitu da  “omu”, duvia dapoi a so giuventù abituà si à ogni dificultà, ogni pena, ogni dulore, ogni periculu, ogni paura è ogni... diceremu... oppusizione, avversità. Solu in issa manera si pudia fà l’animu di ciò chì si chjamava “la balentia”.

La balentia era l’affirmazione di u curagiu, di... l’abilità... di a capacità, di... a forza, è à chì pussedia issa qualità, è bè... rifacia è si cunfurmava à a maghjina di un eroe chì facia parte di u mitu di u Sardus Pater.

 

L’omu “balente” si pò dì ch’ellu esercitava u so curagiu durante a notte, postu chì hè durante a notte chì si affaccanu l’esseri... diceremu...pessimi è malefiche cume u diavule, S’Èrchitu, è tutti l’altri esseri tenebrosi.

Si cuntavanu cusì storie nantu à e magnifiche imprese ch’elli avianu fattu issi veri omi balenti, chì eranu imprese è stalvati eroichi, cum’è quellu di coglie a rosa di Gerico, pussede i trè fiori di a filetta maschju, o allora truvà l’acqua di a salute.

Sò trè legende, è isse trè legende ùn sò altra cosa chè riti d’iniziazione chì eranu realizati in u passatu, da u populu sardu. U ritu d’iniziazione era celebratu per festighjà in modu si pò di sulenne u passagiu di i zitelli da a zitellina sinu à l’età... diceremu...adulta.

 

È tandu issi zitelli eranu sottumessi à unepoche di prove chì ci devianu fà vede ch’elli avianu a pussibilità di affruntà soli soli l’ostilità di l’ambiente è cusì pudianu fà si vede maturi per principià à fà parte di u mondu di l’adulti. Dopu e prove, i zitelli lasciavanu pè u sempre u mondu di a zitellina è passavanu in u mondu di l’adulti.

 

E mamme sarde avianu tante cose da scunfinisce è ùn pudianu pensà solu à stà à accurà i so figlioli chjuchi chjuchi, è cun dispiacè è cun pena, si devia ottene ch’elli capissinu in furia in furia quant’ellu hè difficile è cumplicatu u mondu. Tandu i so figlioli devianu apre l’ochji prestu, è tene li aperti nantu à a mansa di prublemi, strazii è castighi ch’ellu si deve scuntrà è scunfinì. Si trattava di affruntà li cun dispunibilità issi strazii di l’interazione cù a sucetà di i maiò senza esse intrappulati trà mezu à l’incantesimi di a zitellina. Dunque si devia lascià corre à u più in furia pussibule, u mondu spenseratu di i ghjochi, è ciuttà si cusì in a realità di un mondu induve, s’ellu ùn si imparava in furia un mistiere, manghjà ùn si pudia manghjà.

Si pensava cusì à un ciucciu chì devia ingrandà in furia senza dà li troppu affettu, perchè chì l’affezzione era un sentimentu chì ùn si cunfacia cù un giovanu “balente”. Grazie à issa paura ch’omu li amparava è ch’omu li si incucalcava cù issi spagliaventi si facia ciò chì si era pussutu fà teme in a zitellina di i so parenti. Cù u spavechju di l’orcu è di e streghe, li si insignava e bone manere è à sottumette si à certi mudelli di cumpurtà si in a vita.

L’orchi, i lupi, e streghe, chì pupulavanu issu mondu di u meravigliosu à tempu à fulletti, cavalli alati, fate, principi è principesse, dunque tutte isse figure devianu spaventà i zitelli, ubligà li à una forte tensione psiculogica, pruvucà li à dossu cusì angosce tamante à traversu e so vicende fantastiche è assurde. Si inculcava cusì una sorte di educazione fundata nant’à u terrurisimu psiculogicu, ancu perchè chì si dava un’attenzione maiò à i prublemi di a crescita è u sviluppu di a ghjente.

I valori chì si truvavanu indrentu à una fiaba, cumu u rollu di a donna, a bellezza, iu pudere, i raporti è e rapresentazione di e figure suciale, a forza fisica, a felicità in u matrimoniu, sinu à u secondu dopuguerra tutti issi affari ùn pudianu truvà postu in una sucetà cum’è quella sarda d’oghje, propiu perchè chì andava contru à i puntelli principali di a vechja educazione fundata nantu à l’auturitarisimu, u rollu di a donna è i so duveri ch’ella devia affruntà qualsiasi famiglia.

In a sucetà sarda mai si hè vistu chì a figliola di un poveru paisanu pudessi spusà si cù u figliolu di un rè, o ch’ellu ghjunghjissi un essere  magicu chì aiutessi u puverettu à fà furtuna. Tuttu quessu vulia dì mette cattive idee à i zitelli chjuchi, à fà li perde ind’è l’imaginazione è à issa epica custindi ùn era permessu di lacà la viaghjà senza limiti precisi. Ci vulia à pensà à cose più impurtante chè a cosa fantasimata, cose belle reale cumu travaglià, sgubà, stantà si u so pane è sopravive u megliu chì si pudia.

Materiale tratto dalla tesi di laurea di Lucia Incani

ACCABADORAS

Da u 1800 à oghje sò esciuti varii scritti inquantu à s’accabadora, sia da accertà sia nigà a presenza di issa figura inchietante in u mondu tradizionale sardu.

Secondu l’idea cumuna s’accabadora era una vechja ch’omu chjamava da fà compie l’angunia di a ghjente muribonda, quandu issu mumentu penosu a si allungava per tanti è tanti ghjorni di suffrenza propiu inutile pè u malatu. Era una forma d’eutanasia dunque, praticata in casi di necessità. In fatti u nome “accabadora” vole dì chì mette fine à a vita. Issu usu custì, u primu scrittore à avè ne parlatu hè statu Alberto Della Marmora .

Issa figura ci hè stata sinu à u Conciliu di Trento. In ogni paese era presente s’accabadora, è sapianu tutti qual’ella era, ma nimu a si sentia à dì u so nome, per via chì s’ellu si era sappiutu qualcosa fora di a norma, si pudia assiste à una decisione d’interdizzione di sacramenti o cù una minaccia di scumunicà a donna uriginale, propiu scema di avè messu in attu una pratica simule. D’un’altra banda si devia trattà di pratiche piatte è secrete assai, stalvate è fatte in lucali casani chjosi è incalfati. È si pò pensà chì ùn eranu à currente chè qualchì membru di a famiglia, solu quelli chì ci cridianu è pronti à sequità ne a tradizione À stà à sente l’ideulugia currente, issu attu custì ne devia esse cunsideratu da serviziu è datu per mutivi umanitarii, da accurtà e pene è suffrenze di u muribondu...

S’Accabadora, di prima dumandava ch’elli fussinu cacciati da a camara di quellu chì muria tutti l’ogetti in leia cù u mondu cristianu. À sente la dì, isse cose cristianizate ùn permettianu à l’anima di spiccà si da u corpu. È po dumandava chì tutti, amichi è parenti di a muribonda, a lachessinu sola cù u malatu. Solu tandu pudia principià u so uffiziu è recità misteriose formule magiche. S’è quesse ùn facianu effettu, tandu incalcava a coppia di un aratru o di un carru nantu à u collu di u malatu, o allora li pichjava in pettu cù a mazzocca, una mazza di legnu chì pisava assai .

Alluntanà a ghjente era indispensevule da chì u muribondu pudessi fà la finita cun l’angunia. Hà fattu purtà suspettu inquantu à l’esistenza effettiva di s’accabadora. Quessa di sicuru ùn averia pussutu fà a so uperazione di morte davanti à a famiglia chì ùn saria stata ferma.
Si pò sottupone chì un picculu colpu datu da una capace pudia cagiunà una morte à l’istante, sia fendu pichjà u capu nantu à a coppia, sia aduprendu sa mazzocca. Ma si pò ancu pensà chì certe volte l’uperazione ùn sarà stata tantu rapida è chì a persona agunizante cappiessi dui lagni.

Usavanu a coppia per via chì a sucetà sarda a cunsiderava da ogettu sacru, è da tandu, puru s’ella ùn era nè ghjittata nè brusgiata. À chì averia fattu issu gestu di supprime la, era per tutti sicura ch’ellu devia soffre pene orrende prima di more. Fora di quessa, a coppia, a coppia pisia fù à pocu à pocu rimpiazzata da picculi ghjochi è à misura ch’omu si avvicina di i nostri tempi, quessi vensenu à sminuisce, à diventà un ogettu solu, una miniatura, da ghjuvà si ne solu in sensu cumplettamente magicu. È si cuntinuò à attribuisce li puderi eccezziunali à dispettu di a so dimensione minuscula.

Da chì iss’ogettu si pudessi buscà piena efficacità, ci era bisognu di appruntà lu in un mumentu particulare. Era a dumenica di e palme (o in certi lochi u ghjovi santu), in ghjesa, propiu quandu si cumemurava a passione di u Cristu.

In tempi antichi s’accabadora devia esse una vera sacerdotessa: pare cunfirmatu issu fattu per via chì in a cumunutà era listessa donna ch’omu chjamava per guarisce i mali cù e so formule magiche, da caccià l’ochju à e criature è à u bestiame, da prutege si da l’influenze  malefiche, scopre l’arrubecci è insignà i lochi duv’ellu era piattu u bestiame arrubatu. In soma, intervenia, in issi tempi landani, per tutte l’occasione chì si andava à circà oraculi.

 

Materiale tratto dalla tesi di laurea di Lucia Incani